实用主义下的中国社会
政治像一张大网，加诸生活之上，成为无形的手，人们的一切社会活动便随这手的方向起舞，毕竟活的有些美感，对于人民来说，是首要的，谁又能真正在乎被操纵与隐性的被损害的命运呢。贴现成本如此之低，未来，终究我已不再。——“已过的世代，无人纪念；将来的世代，后人也不纪念。”---《圣经 旧约》毛时代的残骸还在发挥着放射性的威力，这是实用主义文化中的象征主义。形式上追求华丽堆砌和装饰效果。事实上，毛的文化控制已经随着外国人脚步的深入逐步淡化。但至今未被踏平。毕竟，中国太大了，一种力量的深入有政治的推动，有自发的崇拜，一种力量的退出需要世世代代的教育，如果教育不到位的话，那还需要更多年。所以，我们今天的世代或许是最好的时代，如果父辈们还在江城的背景中摸爬滚打安稳甚少，今天的我们在三峡大坝的风平浪静中享受安宁，但仍会感到潮底压抑的力量，刚刚好。今天，又是个三岔路口。不谈政治。
谈中国人的韧性。这一年走了一些地方，无论到哪里，人们都过这属于他们的日子，静悄悄，政治离得很近，但生活把它隔离出去，像人们伸出一只手挡在整治前面，我是良民我只是去打酱油。于是，人们缩在这近一千万平方公里的土地上的任何一角，无论多么阴暗，都能活得阳光灿烂。我想这种中国人明天更美好的理念是深深根治与内心之中，是千百年来的儒家文化、集体主义、家族概念让我们，不，让中国家族成为一小簇一小簇这世界上最自我治愈的种族。中国少有的个体力量，让中国人成为一个带电离子，它终究会结合成稳定结构。所以，维稳的政治力量根本不用担心，我们早已经自发连坐了。
谈中国人的聪明。这并非指有心机。一个会在外国人面前责怪时令像责怪自家孩子一样的民族，一个内心为了两三句赞美而得意的民族，哪里真正是有心机的呢。中国人的聪明在于他们会察言观色，他们能感同身受，他们能审时度势。于是这种聪明变成了活在当下的明智——并没有明显的褒贬。日子总要过的，人们总要吃饭的，外国人也不过如此的。对于政治，对于SB的经济政策，人们自然能够游刃有余，生活在千百年重压之下的中国人，才不愿对网隔空喊话，他们早已学会默默消化，咋的嘛，要啥子嘛，吃饭睡觉。
但受过教育的小孩子们确实真精明，他们知道自己要什么，知道自己要离开这片狭小的天空，师专的孩子在学莎士比亚，在学卢梭和贝奥武夫，这让我觉得惭愧，并真心感激国外的非政府组织默默埋藏着希望的种子。
这真是一段有趣的历史，看了吃不饱睡不着活不了的文革前，看了新世纪逐渐资本主义化的校园，但一段藏在上个世纪末的小城镇的历史却是很新鲜地提醒了自己，那时我十一二岁，我能吃饱似乎也能吃好但过得还很贫乏，那时在距离我几百公里外的，出产榨菜的小城，他们的孩子什么样，那些十五六岁的农村孩子在干什么，那里的小镇上都有哪些小馆子是不是都有擦皮鞋的小女孩，于是看这有我参与和遥相呼应的历史，不再孤单。而通过外国人来描写熟悉感，实在是既真实又陌生，于是我也只能把自己与这段历史地理的关系尽可能拉远再拉远，从历史和空间的距离中捕捉最真实的东西。当然，我不能否认，何伟，他并非客观的摄像机。一切文字都是种主观的描述。中国人在被自己的政治观洗脑的时候，何伟也被自己的价值观洗脑，没有谁是真正客观的，但，恰恰是这种不客观，让一切都有趣起来，客观本身就是一种最最无趣的东西。
不能比的还有很多，比如寻路中国的许知远，用祖国的陌生人视角来写祖国，比如石田裕辅，用自行车来丈量世界，同样写到中国，但海斯勒的何伟具备更加真实的力量，他与江城的关系在生命中，是常人无法比拟的深刻，尤其是许知远的轻描淡写远远不及的。何伟的眼里没有那么多啊母亲我眼里饱含泪水的深情，有的只有冷静的观察，耐心而宽容，他的涪陵如同美丽坚毅的女汉语老师，是有自己特点的，是有魅力的，即使它有初始的按喇叭和围观的好奇的眼睛，善良是他的底色，故事是他的根基，海斯勒用何伟的眼睛观察江城，我们用海斯勒的文字来观察中国人。
我爱一切善良的真实的描写，于是这消失的江城，从语言到情感，可以写进中小学语文教材了。可是，这真是一个悖论啊，呵呵。
最后想说的是，深入自己的角色，去观察去体验，然后去分享，这就是生活。我们曾经、现在已经与那么多地点发生了或多或少的联系，是过眼云烟还是深刻体验取决于心，取决于当下的意识，取决于“什么是重要的？”这一价值判断。
然而深刻体验需要感受需要写出来，真的只有“在狱中”我们才可以真正拾起笔来么？——“在路上”的感受力和“在狱中”的定力，用心生活用力生活。
为何这世上志愿者这么多，却只有一个海斯勒。（《消失中的江城》书评/JS）
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